|
|
| 首頁 >> 湖南 >> 懷化市 >> 鄉(xiāng)鎮(zhèn)介紹 >> 漠濱侗族苗族鄉(xiāng) |
 |
| 漠濱侗族苗族鄉(xiāng) |
漠濱侗族苗族鄉(xiāng)位于渠水河和清水河的交匯點(diǎn)上，同時(shí)又是湘黔兩省四漠濱侗族苗族鄉(xiāng)八鄉(xiāng)之接壤處，是湖南省會(huì)同西北部偏遠(yuǎn)之鄉(xiāng)，距縣城42公里。東鄰本縣朗江鎮(zhèn)，南毗貴州天柱苗族自治縣翁洞鎮(zhèn)，西與芷江侗族自治縣大垅鄉(xiāng)隔河相望，北銜洪江市托口鎮(zhèn)，地理位置獨(dú)特。 全鄉(xiāng)總面積有78平方公里，其中稻田面積5036畝，山林面積82000多畝。全鄉(xiāng)轄10個(gè)村，125組，12900多人。侗族和苗族人口分別占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?7.3%和8.04%，1998年正式化為侗族苗族鄉(xiāng)。侗族和苗族有相對(duì)穩(wěn)定的居住地域，侗族屬古越人的組成部分，苗族是九黎三苗的后裔，后稱“五溪蠻”。這兩個(gè)民族在漠濱繁衍幾百年，全鄉(xiāng)10個(gè)自然村以寨命名（分別是洞頭塘、洞頭沖、網(wǎng)形、沙堆、侯家坡、白巖坡，杉木坳、漠濱、金塘溪、金子），寨名沿襲至今，古典痕跡存留明顯。沙堆、金子侗族聚居地有鼓樓殘留遺址，而且曾有一段古樓文化的燦爛時(shí)期。風(fēng)雨橋、涼亭建筑分布廣泛全鄉(xiāng)范圍有風(fēng)雨橋3座，涼亭10處。洞頭塘、沙堆存有石碑；金塘溪、杉木涼亭保留完整；沙堆曾有七亭、八井、九拱之稱。幾百年來，各自然村寨修楊公廟、右婆廟等16余座，雖不同程度損壞，但近幾年又有恢復(fù)。 行政區(qū)劃 轄：漠濱、金塘溪、侯家坡、金子、白巖坡、沙堆、網(wǎng)形、杉木坳、洞頭沖、洞頭塘10個(gè)村委會(huì)。 歷史沿革 解放前，漠濱侗族苗族鄉(xiāng)屬朗江鄉(xiāng)。1950年4月，屬第四區(qū)。1956年6月，將漠濱、沙堆、洞頭、金子4個(gè)小鄉(xiāng)合并為漠濱鄉(xiāng)。1958年9月，成立會(huì)同縣漠濱公社，轄4個(gè)生產(chǎn)大隊(duì)，1961年7月為9個(gè)生產(chǎn)大隊(duì)。1968年3月24日，成立會(huì)同縣漠濱人民公社革命委員會(huì)，轄9個(gè)生產(chǎn)大隊(duì)革委會(huì)。1981年1月，改漠濱人民公社委員會(huì)為漠濱人民公社管理委員會(huì)。1984年5月，建立會(huì)同縣漠濱鄉(xiāng)人民政府，轄漠濱、金子、洞形、沙堆、白巖坡、金塘溪、洞頭沖、侯家坡、洞頭塘9個(gè)村民委員會(huì)。1997年10月30日，撤銷漠濱鄉(xiāng)設(shè)漠濱侗族苗族鄉(xiāng)。 基礎(chǔ)建設(shè) 基礎(chǔ)設(shè)施不斷完善。鄉(xiāng)黨委、政府千方百計(jì)籌措資金，加強(qiáng)基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)。新修村組公路19公里，其中金塘溪村7公里、洞頭塘村5公里、侯家超村5公里、沙堆村2公里；集鎮(zhèn)街道全面實(shí)行水泥路面硬化；新建了農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)；1999年開通程控電話，擁有固定電話用戶188戶；2002年5月開能通移動(dòng)電話500多部； 2004年開通衛(wèi)星無繩電話，無繩電話用戶200余戶。 托口電站庫區(qū)移民前期工作如期有序進(jìn)行。托口電站位于沅江干流上游，是沅江干流第五個(gè)梯級(jí)電站，壩址位于洪江市托口鎮(zhèn)下游3.5公里處，水庫正常蓄水水位250米。托口電站修建，將涉及漠濱集鎮(zhèn)遷址和10個(gè)村移民工作。2004年4月～8月，鄉(xiāng)人民政府抽調(diào)人員組成專業(yè)隊(duì)伍，協(xié)助縣移民局、中南設(shè)計(jì)院和華東設(shè)計(jì)院的工作人員進(jìn)行為期4個(gè)月的移民實(shí)物調(diào)查工作。對(duì)涉及移民的10個(gè)村，71個(gè)村民小組，5600余人及所需拆遷的24萬平方米的房屋（其中磚混3萬平方米、磚木3萬平方米、木房13萬平方米、雜房2萬平方米），2440畝耕地（其中水田1900畝、旱地300畝），30公里公路，20公里輸電線路，10公里電信線路，10公里廣播電視線路，洞頭塘電站及其附屬設(shè)施，2個(gè)場(chǎng)墟和政府、文化、衛(wèi)生、教育等機(jī)關(guān)單位都作了詳細(xì)測(cè)量調(diào)查。 社會(huì)保險(xiǎn) 社會(huì)保險(xiǎn)體系不斷完善。鄉(xiāng)黨委、政府把完善社會(huì)保障體系列入工作的重中之重。為解決兩女結(jié)扎戶后顧之憂，鄉(xiāng)黨委、政府每年為兩女結(jié)扎戶投保意外傷害隊(duì)1500份，全鄉(xiāng)每年發(fā)放獨(dú)生子女費(fèi)30000余元，2004～2005年，全鄉(xiāng)發(fā)放少數(shù)民族醫(yī)療金17000元，因病住院的少數(shù)民族特困群眾享受到國(guó)家惠民政策。同時(shí)，有110名學(xué)生享受國(guó)家少數(shù)民族義務(wù)教育金34000元，困難學(xué)生還享受國(guó)家課本減免費(fèi)60000余元。2005年起，全鄉(xiāng)15名群眾享受每人每年600元國(guó)家計(jì)劃生育獎(jiǎng)勵(lì)扶助金。是年底，農(nóng)村新型合作醫(yī)療保險(xiǎn)制度全面啟動(dòng)，全鄉(xiāng)有2128戶7323人參加新型農(nóng)村醫(yī)療保險(xiǎn)，繳納醫(yī)療保險(xiǎn)金73230元。 衛(wèi)生醫(yī)療 文教、醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)不斷發(fā)展。1998年，建立鄉(xiāng)有線電視臺(tái)，如今已擁有用戶500多戶，可收看36套電視節(jié)目。鄉(xiāng)衛(wèi)生院占地1400平方米，全鄉(xiāng)有醫(yī)師11人，病床8張，鄉(xiāng)村醫(yī)生13人。為了提高醫(yī)療水平，2005年，購買了半自動(dòng)生化儀、產(chǎn)床、電腦等設(shè)備。 文化遺產(chǎn) 全鄉(xiāng)總面積有78平方公里，其中稻田面積5036畝，山林面積82000多畝。全鄉(xiāng)轄10個(gè)村，125組，12900多人。侗族和苗族人口分別占全鄉(xiāng)總?cè)丝诘?7.3%和8.04%，1998年正式化為侗族苗族鄉(xiāng)。侗族和苗族有相對(duì)穩(wěn)定的居住地域，侗族屬古越人的組成部分，苗族是九黎三苗的后裔，后稱“五溪蠻”。這兩個(gè)民族在漠濱繁衍幾百年，全鄉(xiāng)10個(gè)自然村以寨命名（分別是洞頭塘、洞頭沖、網(wǎng)形、沙堆、侯家坡、白巖坡，杉木坳、漠濱、金塘溪、金子），寨名沿襲至今，古典痕跡存留明顯。沙堆、金子侗族聚居地有鼓樓殘留遺址，而且曾有一段古樓文化的燦爛時(shí)期。風(fēng)雨橋、涼亭建筑分布廣泛全鄉(xiāng)范圍有風(fēng)雨橋3座，涼亭10處。洞頭塘、沙堆存有石碑；金塘溪、杉木涼亭保留完整；沙堆曾有七亭、八井、九拱之稱。幾百年來，各自然村寨修楊公廟、右婆廟等16余座，雖不同程度損壞，但近幾年又有恢復(fù)。 新鎮(zhèn)建設(shè) 隨著托口水電站的開工建設(shè)，被淹沒的會(huì)同縣漠濱侗族苗族鄉(xiāng)集鎮(zhèn)搬遷工作箭在弦弓，目前正在緊密地開展新集鎮(zhèn)的搬遷規(guī)劃工作，近日，漠濱鄉(xiāng)將中南設(shè)計(jì)院提供的漠濱新集鎮(zhèn)規(guī)劃初步成果圖在集鎮(zhèn)進(jìn)行了公示，漠濱鄉(xiāng)人大組織部分縣鄉(xiāng)人大代表視察新集鎮(zhèn)的規(guī)劃草圖和新集鎮(zhèn)實(shí)址地形，發(fā)揮人大代表的知情權(quán)、參與權(quán)和監(jiān)督權(quán)，充分聽取和收集人大代表們的意見和建議，為新集鎮(zhèn)規(guī)劃進(jìn)行了“把脈”。 通過縣、鄉(xiāng)人大代表們對(duì)新集鎮(zhèn)規(guī)劃的實(shí)地考察與“把脈”，提出了五方面的建議與意見，一是新集鎮(zhèn)規(guī)模過小，為適應(yīng)將來集鎮(zhèn)規(guī)模擴(kuò)展，要求予以擴(kuò)大規(guī)劃規(guī)模；二是因受地形限制，規(guī)劃圖中的集鎮(zhèn)寬度不夠，整體布局不合理，要求增加寬度；三是應(yīng)將中心小學(xué)整體搬遷納入規(guī)劃中；四是規(guī)劃應(yīng)考慮漠濱少數(shù)民族群眾建木房的居住習(xí)慣，在規(guī)劃布局上，應(yīng)結(jié)合現(xiàn)狀和拆遷實(shí)際，合理安排建設(shè)用地；五是新集鎮(zhèn)規(guī)劃應(yīng)按嚴(yán)格的程序操作，應(yīng)多征求群眾的意見，使集鎮(zhèn)規(guī)劃更具科學(xué)性和實(shí)際性。 隨著漠濱集鎮(zhèn)搬遷工作的展開，漠濱鄉(xiāng)人大代表們表示會(huì)繼續(xù)為新集鎮(zhèn)規(guī)劃建設(shè)把好“脈”，真正建設(shè)好漠濱新集鎮(zhèn)。 侗族發(fā)展 侗族的社會(huì)歷史直到唐代以前仍處在原始社會(huì)發(fā)展階段。在漫長(zhǎng)的原始社會(huì)里，侗族先民已經(jīng)掌握了原始的稻作技術(shù)，馴養(yǎng)了家畜，還學(xué)會(huì)了釀酒，可能也繼承了古越人較高的銅鐵冶鑄工藝。精神文化方面，產(chǎn)生了原始自然觀以及反映這些思想意識(shí)和物質(zhì)生產(chǎn)的原始文學(xué)。 唐代開始，侗族由原始社會(huì)直接向封建社會(huì)過渡。由于從唐至清，中央王朝在侗族地區(qū)建立羈縻州、土司制度，社會(huì)處在早期封建社會(huì)階段。清初實(shí)施“改土歸流”，清朝對(duì)侗族人民進(jìn)行直接統(tǒng)治，土地日益集中，進(jìn)入封建地主經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段。民國(guó)時(shí)期則在侗區(qū)實(shí)行保甲制度，進(jìn)一步加快侗族封建社會(huì)的發(fā)展。但是侗族社會(huì)內(nèi)部發(fā)展不平衡，某些氏族組織殘余，例如以地域?yàn)榧~帶具有部落聯(lián)盟性質(zhì)的“款”(另見侗族社會(huì)組織)在封建社會(huì)階段仍普遍存在，一直保存到民國(guó)初期。1949年后，侗鄉(xiāng)先后在20世紀(jì)50年代完成了土地改革和社會(huì)主義改造，并在侗族聚居地實(shí)行民族區(qū)域自治，侗族社會(huì)歷史進(jìn)入一個(gè)嶄新的發(fā)展階段。 苗族發(fā)展 苗族起源于黃帝時(shí)期的“九黎”，堯舜時(shí)期的“三苗”。“九黎”是五千多年前居住在黃河中下游的一個(gè)部落。后與黃帝部落發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，失敗后退入長(zhǎng)江中下游，形成“三苗”部落。在四千年前，以堯、舜、禹為首的北方華夏部落與“三苗”發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，“三苗”被擊敗。從此，“三苗”部落分崩離析。“三苗”失敗后，一部分被驅(qū)逐到“三危”，即今陜甘交界地帶，后又離開“三危”向東南遷徙，經(jīng)過很長(zhǎng)時(shí)間逐步進(jìn)入今川南、滇東北、黔西北等地，形成后來西部方言的苗族；留在長(zhǎng)江中下游和中原的“三苗”后裔，其先進(jìn)的部分逐漸與華夏族融合。其發(fā)展較慢的部分，商周時(shí)被統(tǒng)稱為“南蠻”，居住漢水中下游的，被稱為“荊楚蠻夷”。后來，荊楚蠻中先進(jìn)部分逐浙發(fā)展成為楚族，建立楚國(guó)；后進(jìn)的部分，繼續(xù)遷入今黔、湘、桂、川、鄂、豫諸省毗連的山區(qū)，成為今日東部、中部方言苗族的先民 從元明到清初，由于封建王朝大力經(jīng)營(yíng)西南，在各民族地區(qū)逐步設(shè)流官治理，對(duì)各省具體情況的了解進(jìn)一步深入，貴州苗族很多的事實(shí)遂漸披露于世。又由于湘西、鄂西、川東苗族的大量漢化，于是貴州作為全國(guó)苗族分布中心的地位就更加突出。人們根據(jù)苗族居住的地理環(huán)境，以及苗族各部分服飾顏色、式樣的不同，分別將其稱為高坡苗、平地苗、長(zhǎng)裙苗、短裙苗、紅苗、黑苗、花苗、青苗、白苗等，名稱多至數(shù)十種，因而有“百苗”之說。 苗族社會(huì)的發(fā)展是從原始社會(huì)直接過渡到封建社會(huì)。但由于種種原因，這種發(fā)展長(zhǎng)期以來十分緩慢而又極不平衡。貴州設(shè)治較晚，又遠(yuǎn)離文化發(fā)達(dá)的中原地區(qū)，因此，苗族社會(huì)的發(fā)展，比湘西、鄂西、川東一帶的更為遲緩。秦漢至兩晉時(shí)期，湘西桃源、沅陵一帶苗族已開始出現(xiàn)強(qiáng)大的部落首領(lǐng)。南北朝至唐宋時(shí)期，沅陵、辰溪、溆浦以北、漢水流域以西直到川東巴峽的苗族，出現(xiàn)了許多強(qiáng)大的封建主，并受到封建中央的賞賜，加官進(jìn)爵；社會(huì)經(jīng)濟(jì)有的與漢族完全一致，父系氏族的鼓社制和農(nóng)村公社的議榔制，是當(dāng)時(shí)主要的社會(huì)組織，在外部，則受他族奴隸主和封建主的統(tǒng)治或羈縻：居于黔東北者受思南、思州田氏領(lǐng)主的控制，在黔北則為播州楊氏領(lǐng)主的屬民，在黔西北受羅甸國(guó)奴隸主的統(tǒng)治，在黔南受龍、方、張、石、羅五性領(lǐng)主的羈縻，在貴州中部，受宋氏領(lǐng)主的制約。這些首領(lǐng)統(tǒng)治下的苗族，有的淪為奴隸，有的淪為農(nóng)奴，有的成為依附民。有的雖保持自己的獨(dú)立性，但形式上仍依附于外族統(tǒng)治者，被稱為“羈縻蠻地”。有的完全保持了自己的獨(dú)立性，被稱為“生蠻”。 侗族文化 侗族的村落依山傍水，以南部地區(qū)最富有特色。村頭寨尾多蓄有古樹，溪流上橫跨“風(fēng)雨橋”，寨中魚塘四布。按族姓聚居，鼓樓聳立其間。住“干欄”房，樓上住人，樓下關(guān)養(yǎng)牲畜和堆置雜物。 侗族擅長(zhǎng)石木建筑，鼓樓、橋梁是其建筑藝術(shù)的結(jié)晶。鼓樓為木質(zhì)結(jié)構(gòu)，以榫頭穿合，不用鐵釘。有三、五層以至十五層，呈4面或6面8面倒水，高4～5丈，飛閣重檐，形如寶塔，巍峨壯觀，是族姓或村寨標(biāo)志，也是公眾集會(huì)的議事場(chǎng)所。風(fēng)雨橋是石墩木橋，長(zhǎng)廊橋道，橋亭重瓴聯(lián)閣，雄偉壯麗，以三江縣的程陽橋最負(fù)盛名，已列為國(guó)家重點(diǎn)保護(hù)的文物單位。 “月也”，是這一村群眾到另一村作客，并以吹蘆笙或唱歌、唱戲?yàn)闃返纳缃换顒?dòng)。農(nóng)閑斗牛，是集體娛樂之一。屆時(shí)老少咸集，人山人海，歡聲四起，鑼鼓喧天，鐵炮震動(dòng)山谷。有外寨客人途經(jīng)本寨，則阻之于寨邊，以歌對(duì)答，謂之“塞寨門”。“行歌坐月”又稱“行歌坐夜”，是青年男女進(jìn)行社交和談情說愛的通稱。北部侗族地區(qū)稱為“玩山”，青年男女在勞動(dòng)之余，三五成群，相約在山坡上對(duì)唱情歌。南部侗族地區(qū)稱“走寨”，或稱“走姑娘”，晚上姑娘們結(jié)伴在屋里作針線活，客寨男青年攜帶樂器前來伴奏對(duì)唱，互相傾訴愛情，深情時(shí)男女互相“換記”(送禮物)定情，約為夫妻。三江縣富祿等地侗族群眾常于夏歷3月3日或2月2日匯集于廣坪上，用一特制火包沖一鐵環(huán)騰空而起，降落時(shí)，讓大家搶奪，獲得者受重獎(jiǎng)，叫做“搶花炮”。 苗族文化 苗族十分注重禮儀�？腿藖碓L，必殺雞宰鴨盛情款待，若是遠(yuǎn)道來的貴客，苗族人習(xí)慣先請(qǐng)客人飲牛角酒。吃雞時(shí)，雞頭要敬給客人中的長(zhǎng)者，雞腿要賜給年紀(jì)最小的客人。有的地方還有分雞心的習(xí)俗，即由家里年紀(jì)最大的主人用筷子把雞心或鴨心拈給客人，但客人不能自己吃掉，必須把雞心平分給在座的老人。如客人酒量小，不喜歡吃肥肉，可以說明情況，主人不勉強(qiáng)，但不吃飽喝足，則被視為看不起主人。 苗族講究真情實(shí)意，非常熱情，最忌浮華與虛偽。主人路遇客人不搶走第一步，不走在前面；交談中用敬語稱呼；迎客要穿節(jié)日服裝；對(duì)貴客要到寨外擺酒迎候；客人到家門，男主人要叫門，告知在家的女主人，女主人要唱歌開門迎客；在客人面前，女主人不登高上樓；宴會(huì)上以雞、鴨待客為佳肴，尤以心、肝最貴重，要先給給客人或長(zhǎng)者，客人則分給眾人享用，次序是先長(zhǎng)后幼�？腿瞬灰Q主人“苗子”，他們喜自稱“蒙”。 喜戴銀飾是苗族姑娘的天性，她們挽發(fā)髻于頭頂，戴上高約20公分左右，制作精美的銀花冠，花冠前方插有6根高低不齊的銀翹翅，上面大都打制著二龍戲珠圖案。有的地區(qū)，銀冠上除插銀片外，還插高約1公尺的銀牛角，角尖系彩飄，更顯的高貴富麗。銀冠下沿，圈掛銀花帶，下垂一排小銀花墜，脖子上戴的銀項(xiàng)圈有好幾層，多以銀片打制花和小銀環(huán)連套而成。前胸戴銀鎖和銀壓領(lǐng)，胸前、背后戴的是銀披風(fēng)，下垂許多小銀鈴。耳環(huán)、手鐲都是銀制品。只有兩只衣袖才呈現(xiàn)出以火紅色為主基調(diào)的刺繡，但袖口還鑲嵌著一圈較寬的銀飾。苗家姑娘盛裝的服飾常常有數(shù)公斤重，有的是幾代人積累繼承下來的。素有“花衣銀裝賽天仙”的美稱。苗家銀飾的工藝，華麗考究、巧奪天工，充分顯示了苗族人民的智慧和才能。苗族的服飾各地不完全相同，男子多用布包頭，身穿短衣褲，但苗族婦女的穿戴普遍比較講究，尤其是盛裝，極為精美，花飾很多，有的裙子有四十多層，故名“百褶裙”。衣裙上面繡制的各種圖案，古色古香，異彩紛呈。婦女擅長(zhǎng)紡織、刺繡、蠟染，工藝十分精湛。 在苗族人家做客，切記不能去夾雞頭吃�？腿艘话阋膊荒軍A雞肝、雞雜和雞腿，雞膽、雞雜要敬老年婦女，雞腿則是留給小孩的。當(dāng)你離開苗族主人家時(shí)，一定要有禮貌地說聲“哇周”，意為“謝謝”，感謝苗家對(duì)你的盛情款待。 有些苗族地區(qū)，忌隨時(shí)洗刷飲甑、飯包、飯盆，只能在吃新米時(shí)洗，以示去舊米迎新米。隨時(shí)洗刷會(huì)洗去家財(cái)，飯不夠吃。在山上飲生水忌直接飲用，須先打草標(biāo)，以示殺死病鬼。忌動(dòng)他人放于路邊的衣物，以免傳染麻瘋病。忌孩子在家中亂耍小弓箭，恐射中祖先。忌跨小孩頭頂，否則孩子長(zhǎng)不高。禁忌婦女與長(zhǎng)輩同坐一條長(zhǎng)凳。 |
|